[206]，对于禅分南北与画分南北，八大山人根本不介意，也不愿意罗嗦，而是直抵其理。他赞石涛“自成一家”，自用家法，他如此理论，也如此实践，既着墨传神，又涉笔成趣，用笔墨调和了南北宗、阐释出问题的本质。一方面说“说禅我弗解”，另一方面，又说“文辞妙处不离禅”[207]，可见其不着痕迹、不即不离，正得禅旨精髓。

八大除了与董其昌在从精神上同行之外，在笔墨上也多有借鉴。65岁（1690年）后，八大始致力于山水画创作时，即为董其昌的儒雅蕴藉、天真幽淡与华滋澄明所打动。简、净、纯、清、淡、明，是八大的趣味；内心的空明与自然的真情，借助于简净厚实的笔墨，落在了纸上。他从传统中挖掘出对自己最有价值的东西，一举变化出自己的笔墨语言与图式风格；他的山水景象是抽象化、象征化、符号化了，是一种有意味的形式。在这“形式“中，八大开辟了一个独僻的意境，素朴荒率，人迹罕至，但生机勃勃；即便偶尔画中有人，若《山水》[208]一作，犹可以感到四下的静悄悄，其笔墨活脱如此。

画者，智慧之学。笔墨，可见性、明心；倘非得画艺之三昧者，何以知之、至之。八大山人定然有“生定”因子，否则，终其一生也是无济于事的；至于后天的际遇，为外因，是为其“修定”的最佳条件。这时的艺术创作，便处于展现内心生命的本质状态，而艺术品便是“形成、转换不朽精神的永恒再创造”[209]。天性颖悟的八大山人，在成为禅僧后不久即“竖拂称宗师”，被许为“禅林拔萃之器”[210]。八大出于曹洞、临济两宗，又不拘泥于此两宗，自谑为“丧家之狗”[211]，实为悟法之后的超脱之言，又何尝不是一种变相的自负呢？他公然焚烧僧服，这一举动乃与他的“颠狂”之行有关，而并非沿袭和模仿五代至北宋时间的狂禅之风[212]；八大的“大善知识”不是这种表面的东西，而是更深厚的儒家道统、责任意识、中和追求。“流水今日，明月前身”[213]，禅妙在于不着外相。狂禅与棒喝的目的，不是让人更加莫名其妙，而是启人省悟、助人印证。禅宗“公案”中言语，不必细析之，毕竟“识得根源去”[214]需要切身感受到“痛”。切身感受，才是真的；八大的“痛”是一般人尝试不到的。

参“禅”入画，是一个艰苦卓绝的过程，对于八大也不例外。比较“驴”时期所作的《蕉石》与晚期《蕉石图轴》[215]，心性差距之大显见。“全不事炉锤，纯任天机，淡处、静处、高处、简处、雄浑处，皆有不多之妙。道情真语，人不能似者，以其一诗之心在无诗，而心平气和，不骂人、不自己占地步、不傍刚寻事、不隐刺讥、不急急怨望、不骋辩才连獾。”[216]这是傅山论王维的诗，——这简直就是在谈八大与他的画。不堆不砌、不滞不凝，百炼成钢、挥斥无形，廓然简约、自在澄明，脱略行迹、来去圆融，此八大之谓乎？

峻烈的禅风，对传统无疑具有挑战性。禅僧们的艺术所依靠的是修禅而来的独创意识，个性强烈与悟性超然，而不是优厚的传统教育，所以进入他们画面的，不是文雅与技巧，而是逸趣与个性。与一般禅僧艺术家不同的是，八大早年受过家庭良好的文化素养与传统熏陶，故而在他成熟的画风中，率纵而不失沉着、奇崛而不失肃穆、豪放而不失渊雅、简净而不失雄浑；画面题材虽为寻常之物，但信手而来，发出灵光。与中国艺术史上的禅画家如牧溪、玉涧、温日观、担当、石涛、渐江等以及日本一些佛门画家如雪舟、白隐等比较，八大便可立即显出其殊胜之处；其殊胜，不仅在其内在的心性藉蕴，更在于其外示的笔墨高华。

4.3  “学画耶得省”

画与禅的关联，一如画与诗或者诗与禅的关联，恍惚而微妙。如果说八大的诗句以言志为主、受禅思的影响尚且不大的话，那么他的画语方式的简洁明快，则明显有禅旨之用。

现实中难以实现的理想，他托付于笔墨了。他的心在画上表现出最大的“净”界；安谧、平和、静寂，那是他的禅趣悟果。《题双西瓜图》云：“无一无分别，无二无二号。吸尽西江来，他能为汝道。”[217]他从两个西瓜入手，引禅典“一即多，多即一”、“一切智智清净，无二无二分”、“是一非一，是二非二”[218]；他的题句直取禅语，而他的画式则曲尽禅心。

对于八大而言，“禅”对他画的作用在其为僧的初期尚属表层、稚嫩，但到中晚年以后，随着修养的提高、技法的娴熟、笔墨的老成，那画语简、净、静，平中见奇、简而驭繁、计白当黑、无中生有，则直如风行水上、无迹可寻了。

论及“禅画”，应当至少有这样几个方面的界分：一，画作者为禅僧，题材不限，画面可以有禅意，也未必有禅意；二、作者不限，画作题材却为佛教题材，但禅味或浓或淡；三，作者不限，题材亦不限，画作风格则禅意十足。明乎此，便知道僧人衲子之作，未必为禅画；而画家虽非僧道中人，所画也并非道释题材，但画风却可以称禅画。至此，又回到前面曾论述的内容，“禅”，它是中国文化艺术思想的一部分，已不是单纯的佛学的原物了。

轩冕才贤、岩穴上士、道人衲子与文人士大夫，单就画而言，都只是画，当无大异，所区别的，却是画者的心性、风格。“以平等观作欹侧字，以真实相出游戏法，以磊落人书细碎事”[219]，此说虽似“背反”，却道出艺术语言风格的独特与奇异之所从来，也道出艺术中禅趣之所立。画艺画法有其独特的技巧和规律，其精神旨趣毕竟与禅大异，能领会参悟于禅，但可否立竿见影地实现于笔墨，则是另外一回事。笔墨有神，始可雅会襟灵，心、眼、手、笔会合一如，无所隔阂。牧溪法常作画，“笔尖上具眼，流出威音。那边鸟雀花卉，看者莫作眼见，亦不离眼，思之”[220]，其情状可知。“如牛驾车，车若不行，打牛即是？打车即是？”[221]牛、车、驾、行、打等等，共同作用，是整体，缺一不可，它们不能分离。

“他的艺术就是天然本真的生命，世俗形骸消亡之日，正是他的艺术走向永恒之时”[222]。“定”而慧生，大美的艺术，一定产生于忘怀得失的艺术家，其艺术状态也最接近艺术真质；“口头禅”者其实没有真正的自信。当八大山人心态平和下来以后，对于天才卓荦的他，画路就一马平川了。天道无亲，常与善人；道义不远，直由心造。八大的禅悟，悟什么？忘言得意、凝神定照、画理禅思，眼前所观、心中所感、笔下所传。“一转秋波，十分春到。”[223]此时的八大山人，今非昔比，一花一鸟、一鱼一石，亦足以让他自在神通、游戏三昧[224]。即便为了谋生而画，那也只是疲劳，不是痛苦，而是快乐。

中国艺术中的禅趣，其影响是无所不在、至细至密的，实践者欲印证之，只可反身求诸善纯明净之心。“打开你的自家宝藏，自在运用。”[225]心里有一切，能把握自己的心，你就属于你自己，就拥有一切。明了于心，“真我”便使你获得生存的终极境界，当此际，艺术本真、自然大美才可能出现；至于茫茫行路之人，己不自知，其艺术虽或略有可观，但只属于物质的技巧层面，距离精神境界尚颇遥远。

 

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