[106]“有以见夫人欲尽处,天理流行,随处充满,无少欠缺。故其动静之际,从容如此。而其言志,则又不过即其所居之位,乐其日用之常,初无舍己为人之意,而其胸次悠然,直与天地万物上下合流,各得其所之妙,隐然而自见于言外。视三子之规规于事之末者,其气象不侔矣,故夫子叹息而深许之。”见:朱熹《四书章句集注》,中华书局1983年版,第130页。
[107] 王阳明《传习录》,陈荣捷《传习录拾遗》第4条,《传习录详注集评》,台北学生书局1983年版,第391页。或见:陈来《有无之境——王阳明哲学的精神》,人民出版社1991年版,第255页。
[108] “哲学上之说,大都可爱者不可信,可信者不可爱。余知真理,而又爱其谬误。伟大之形而上学,高严之伦理学,与纯粹之美学,此吾人所酷嗜者。然求其可信者,则宁在知识上之实证论、伦理上之快乐论与美学上之经验论。知其可信而不能爱,觉其可爱而不能信,此二三年中最大之烦闷。”见:《静安文集续编·自序二》,《王国维遗书》,上海古籍出版社1983年版,第5册第116页。
[109] 元人杨维桢的“铁崖体”,“怪怪奇奇”,然而正是他“性灵”之所在;其学问之“怪”,成长自他少时撤梯楼上、诵读五年的生活环境,是一种长期结成的不谐于俗的癖性,当然不仅“不会偏于平易浅俗”,而且还特具“高古之资”,其影响到明人“公安派”也是情理之中了。“何以说‘公安派’是受‘铁崖体’的影响呢?元人论诗都带一些性灵的倾向;由铁崖体的作风之表面而言,怪怪奇奇,似与性灵说相抵触,实则他的怪怪奇奇是他性灵之表现,所以与他诗论之主张不相冲突。”见:郭绍虞《中国文学批评史》下卷,百花文艺出版社1999年版,第125页。
[110] 恽寿平《瓯香馆画跋》,《中国学术名著提要·艺术卷》,复旦大学出版社1996年版,第798页。
[111] 《山水册》之一至之八、《书画册》之十四,《八大山人全集》第4卷第872-875页、第2卷第359页。
[112] 陈来《有无之境——王阳明哲学的精神》,人民出版社1991年版,第3页。
[113] “老僧三十年前未参禅时,年山是山,见水是水。及至后来,亲见知识,有个人处,见山不是山,见水不是水。而今得个休歇处,依前见山只是山,见水只是水。”见:普济《五灯会元》,中华书局1984年版,下册第1135页。
[114] 僧肇《不真空论》,任继愈《佛教经籍选编》,中国社会科学出版社1985年版,第77页。
[115] 偏执于我或法,便有两误区:一,过分讲自我,沦于“我执”(或称“人我执”、“我见”、“身见”),其不知缘起、无常,被色空烦恼所困而不能解脱;二,以为自然外界实体独在,不知唯识之理,把“内识转似外境”,“执为实我实法”,便又堕入“法执”(或称“法我执”、“人执”)。“我执”与“法执”均为佛学术语,类似于“唯心”与“唯物”之分,但这两个概念也有其本身的不完善性,偏重任何一方便会忽视两者的辨证联系。梁启超以为“境”是心造之物,一切物境是虚幻的,只有心造之境才是真实的,缘由就是物境的悲欢差别,皆因心境之悲欢差别而造成。“天下岂有物境哉,但有心境而已”,“不在物而在我,故曰‘三界唯心’”,人所做的所有努力,也就在于“除心中之奴隶而已”。见:梁启超《惟心》,《梁启超文集》,北京燕山出版社1997年版,第520页。
[116] “至人之用心若镜,不将不逆,应而不藏,故能胜物而不伤。”见:《庄子集解·外篇·应帝王》,中华书局1987年版,第75页。
[117] “圣人之学以无我为本。”见:王阳明《别方淑贤序》,《阳明全书》七,中华书局1958年版,第124页。另:“人心本是天然之理,精精明明,无纤介染著,只是一个‘无我’而已。胸中切不可有,有即傲也。古先圣人有许多好处也只是‘无我’而已。”见:王阳明《传习录》下,《阳明全书》三,同书第86页。
[118] “圣人之静也,非曰静也善,故静也。万物无足以挠心者,故静也。水静则明烛须眉,平中准,大匠取法焉。水静犹明,而况精神!圣人之心静乎!天地之鉴也,万物之镜也。夫虚静恬淡寂漠无为者,天地之平而道德之至也”。见:《庄子集解·外篇·天道》,中华书局1987年版,第113页。
[119] 僧肇《不真空论》:“岂谓涤除万物,杜塞视听,寂寥虚豁,然后为真谛乎?诚以即物顺通,故物莫之逆;即伪即真,故性莫之易。性莫之逆,故虽无而有;物莫之逆,故虽有而无。”《般若无知论》:“圣心虚静,无知可无,可曰无知,非谓知无。”见:《中国佛教思想资料选编》,中华书局1983年版,第1卷第145、150页。
[120] “君子以裒多益寡,称物平施。”见:《周易·谦第十五》。
[121] “枢机方通,则物无隐貌;关键将塞,则神有遁心。是以陶钧文思,贵在虚静,疏瀹五藏,澡雪精神”。见:刘勰《文心雕龙·神思第二十六》。
[122] “何尝见明镜疲于屡照,清流惮于惠风?”见:《世说新语·言语第二》。
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